读书笔记：逍遥—心灵的救赎<一>|说逍遥

如果把金钱作为一种划分的标准，现在的人大致可以划分为两大类，一类是有钱的人，一类是没钱的人。有钱的人，天天为钱担忧;而没钱的人，天天为钱发愁;鲜有不把金钱放在心上的人，即便是有人信誓旦旦地说自己“视钱财如粪土”，也不能完全逃离出金钱的束缚——金钱，几乎成了当下阻止人们逍遥游于人世间的最大障碍。也许有人会说，这要看你如何定义“逍遥”了，也许获得金钱就是实现逍遥的途径呢?“有钱能使鬼推磨”，有了钱就能解决很多事情，有何不逍遥的呢?这本是一个棘手的问题，我可能是说不清楚的，但是我也尽力尝试着说一下——

郭象说：“夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉!”[1]然而王先谦先生似乎并不赞同这个解释，说：“郭氏此说，自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为。人之不能逍遥者，有为也。其所为者，名也，功也，己也。”[2]这两位前辈为何会有这样的分歧呢?在我看来，他们的说法都没有问题，问题在于说这话的立足点不一样：郭象的立足点可以说是庄子的另一个核心概念——“齐物”[3];而王先谦的立足点则是“无为”。这些概念本来都是庄子的核心概念，为何会引起这样的分歧呢?如果我们承认庄子的思想体系是一个完整的，那么出了这样的分歧，必然是不正常的;而如果我们怀疑庄子思想本来的严密性问题，或许这个问题可以得出结论，但是这几乎是给很多庄子的信徒当头一棒，如果“庄子”本身就不能自圆其说，那么他还有什么前途可言呢?私以为，以庄子的理论解释庄子，是一件几乎不能完成的事情，但同时也是极其简单的事情。庄子的理论就如同水，无形无色，无气无味，遇火则为气，遇寒则为冰，遇山则绕，遇壑则落，无所作为，而无所不能，这也可能是庄子最能吸引人的地方。用庄子的理论，解释庄子的理论，无异于用水冲洗水，谁见过用水洗涤水而洗涤干净的呢?取一杯纯净水去清洗另一杯纯净水，只会激起点点浪花，然后再浪费掉一些水;如果取一杯纯净水去清洗一杯有杂质的水，只会得到两杯有杂质的水。那么是不是说，庄子的理论就完全没法自圆其说了呢?非也，非也。用杯子去盛庄子的水，完全就是一个错误，庄子这泓水，就应该放在大自然中，让它在大地母亲的怀抱中奔流，在造物主的臂弯里栖息，如此则无论它们走到哪里都能成为一个整体，无论走到何时都能自我澄清。

对不同的人而言，理解庄子的理论产生的差别主要是因为经历和知识结构的不同。就像我们走在庄子的水边，信手舀起一杯水，尝一口觉得甘甜可口，便想再舀一杯与人分享，可是谁知别人嘴里恰好有一截黄连，于是别人就觉得这杯水是苦的。于是两个人便为这种水的味道争论起来了，最后得出结论说——前一杯水是甜的，而后一杯水是苦的。于是这本来一样的水，也就有了差别，我们把前一杯命名为“齐物”，后一杯命名为“无为”——这便有了郭象和王先谦的分歧。这里的口渴的状态和口中的黄连，就是不同人的生活经验和知识结构。如果不能改变先入为主的习惯，我们只会产生更多的分歧，甚至将完整的东西弄得四分五裂，相互冲突。所以，在理解庄子的时候，在领会逍遥的时候，也不能先入为主，固执于已有之见。

那么说这么多，还是没有说逍遥到底是什么。郭象认为是“自得之场”，而王先谦则认为是“无名，无功，无己”的状态，他们的观点究竟有多大差别呢?郭象指着一潭清水对你说：“你在这水中像鱼儿一样自由自在地游动，就是逍遥。”王先谦则指着一潭清水对你说：“你要在这清水之中，把自己身体上的污垢洗干净，便能得到逍遥。”如果你只顾着在水中自由自在地游泳，则王先生认为你不够逍遥，因为他看到你身上到处是污泥;而如果你只沉浸在清洗身上的污垢之中，而没有享受到鱼儿般的欢乐，则郭先生认为你是不逍遥的，因为你没有利用好你的“自得之场”——这样，你便永远得不到逍遥。为什么得不到逍遥呢?因为我们内心中有了主观的想法，有了预定的目的，有了目的便有了限制，有了限制便不得逍遥。所以，欲得逍遥，首先不是要弄清楚什么是逍遥，而是要先忘了什么是逍遥。庄子在《大宗师》里讲了这样一个故事——

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也?”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也?”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘?”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也。化则无常也。而果其贤乎!丘也请从而后也。”

翻译成白话就是——颜回告诉孔子说：“我提高了。”孔子问：“你指的是什么呢?”颜回回答说：“我开始忘记仁义了。”孔子说：“很好，但是还是不够。”过了几天，颜回又对孔子说：“我又提高了。”孔子问：“你又指的是什么呢?”颜回说：“我忘记礼乐了。”孔子说：“很好，但是还是不够。”又过了几天，颜回又对孔子说：“我又提高了。”孔子问指的是什么，颜回说：“我坐忘了。”孔子惊奇地问：“什么是坐忘?”颜回回答说：“堕形体，去聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”孔子说：“同于大通，就没有好坏的差别了;化于大道，则没有永恒不变的了。你真是个贤人啊!我要拜你为师。”

这个故事的真实性自然是值得怀疑的，就算这个故事是完全虚构的，但既然故事在庄子内篇之中出现，肯定是能表达庄子的想法的。“堕形体，去聪明，离形去知，同于大道。”是怎样的一种状态?我们的形体和精神是可以分离的吗?当我们没有了意识，是不是也就意味着我们的消亡呢?只有意识消失了才能不感受到身体的存在，不能知道自己的聪明。但是，如果说只有这样才能忘记逍遥为何物，才能实现逍遥，似乎就完全南辕北辙了。庄子认为人之所以为人，是因为“道与之貌，天与之形”，也就是说人之所以称为人，不是因为其会站立，也不是因为其会使用工具，更不是因为其会思考，而是因为造物主造就了这样的形体，因为形体的特殊性而拥有了“人”这个名。抛开这个名，抛开这个形，人可以是任何存在者。所以庄子可以随便承诺“离形去知”，而这种观点在很多人看来是无法接受的，因为只承认人形体的特殊性，而否定其他的方面，无异于把“人”与人们认为低等的生物平起平坐，这在现在很多人看来是多么荒谬啊!因此，庄子在这群人面前，就完全无能为力了，最多是“大而无当，往而不返”的惊怖之言[4]。

如果真是这样，作为庄子的信奉者，总是会感到遗憾。我们既然不能回到那个“行尸走肉”的年代，为何不能换个角度去探索呢?我们就像一群不会游泳的人，“扑通扑通”跳进了深不见底的水里，如果完全放松，就享受这泓清水的滋味，不去挣扎，便会浮在水中;但是我们总是容易惊慌失措，拼命的挣扎，结果往往是沉入水底了。当然，庄子的理论也不是实实在在的水，跳进去的也不会是我们实实在在的“形体”，而是我们的心灵——就让我们的心灵，接受这清水的洗礼，我们把我们的心灵投放到水中，就像一位母亲把婴儿放进了摇篮;让心灵处于完全放松的状态，不去想水有多深，也不去想乡关在何处，只是专注于享受清凉拥抱、清水亲吻的感觉，有什么不可以呢?如果可以这样，那么庄子的理论也算是可以在这片荒漠之中生根发芽了。现在我们面临的就是另一个问题了，“庄子”有这种能力吗?它能给人清爽的感觉，而且不会有惊涛骇浪将人吞没吗?

箫爻

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