《王阳明全集》读书札记2000字

梁日孚问：“居敬、穷理是两事，先生以为一事，何如？”

先生曰：“天地间只此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”曰：“存养个甚？”曰：“是存养此心之天理。”曰：“如此，亦只是穷理矣。”曰：“且道如何穷事物之理？”曰：“如事亲便要穷孝之理，事君便要穷忠之理。”曰：“忠与孝之理在君、亲身上，在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”曰：“只是主一。“如何是主一？”曰：“如读书便一心在读书上，接事便一心在接事上。”曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”

日孚请问。曰：“一者，天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬，就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理，穷理时别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外。’敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”

问：“穷理何以即是尽性？”

曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁；穷义之理，真要义极义。仁、义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说‘充其恻隐之心，至仁不可胜用’，这便是穷理工夫。”

日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，何如？”

先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”

日孚悚然有悟。

解读：本篇是反映阳明先生和宋代理学不同观点的重要一章。梁日孚提到的观点是典型的程颐和朱熹的观点。

理学主要讨论的问题，按照钱穆先生的说法，是两个：一个是本体论，主张万物一体；另一个是修养论，主张变化气质。简单讲理学主张万物之理是相同的，人们通过“穷理”可以体悟到，而“变化气质”是人们通过修养功夫实现“穷理”的方式。

首先，梁日孚提到了“居敬”和“穷理”的问题，程颐是主张居敬和穷理的，而且是当作两件事来说，“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理”。阳明先生则主张是一件事，存养所存的也是心中的天理，也就是穷理了。朱熹是主张“格物”的，也就是说万物中都有一个相同的理，通过一件事、一个事物都能领悟到理的真谛。所以这里阳明先生设了个陷阱，问“如何穷事物之理”，梁日孚回答，孝敬父母就要努力领悟孝的理，侍奉君主就要努力领悟忠的理。那么，这个穷理的心在哪里呢？自己身上还是别人身上？很明显在于自身。如果在于自身，那就只是穷自己心中之理了，居敬在哪里呢？梁日孚最后辩解一下说，居敬就是为了坚持在一件事上。那什么事坚持在一件事上呢？他只能回答，读书就专心于读书，做一件事就专心于做一件事。阳明先生立刻指出，你这不过是心随物转，这哪里有修养的功夫？

梁日孚于是向先生请教“居敬”和“穷理”应当是怎么样的。阳明先生从他刚才的观点讲起，主张二者其实是一件事。“主一”是好的，但如果只知道乱下功夫，不知道一就是理，后果会很糟，坚持“一”的时候心随物转，没有“一”的时候又变成了“空”。[]那应该怎么办呢？无论有没有事，都要在天理上下功夫。穷理在具体事情上的专一坚持就是居敬，居敬功夫到了精密之处就是穷理，二者本来是一件事，并不是居敬有个居敬的心，穷理又有一个穷理的心。孔子、孟子在提到这些时只是说一点，是因为他们知道这是一件事。

梁日孚对于阳明先生主张中的穷理就是尽性，也就是领悟理就是领悟人们的本性，还有疑问。先生主张，理存在于人的本性中（与宋儒主张的万物一理相同），仁义存在于人的本性中，“穷”到仁义的理，也就是探究到了人们的本性。还举了孟子所说的恻隐之心的例子。孟子举例说，如果看到一个小孩子快掉到水井里了，任何人都会有怜悯担忧，这就是人人相同的恻隐之心。以此为出发点，发展到极点就是仁。这种努力和发展就是穷理。

其次，梁日孚最后提出的观点是典型的朱熹格物主张。“一草一木亦皆有理”，也就是说万物都有理在，我们不能不注意。朱熹是主张格物的，也就是通过在外物上下功夫领悟“理”。阳明先生则主张理在自心内，应当从自身出发探究“理”。所以，他回答，这种事我没时间理会，你能领悟到人心中的理，万物的理也就能领悟到了，何必外求呢？